Peut-on critiquer la démocratie ?

Copie d'élève avec de bonnes références. La conclusion est cependant à revoir car elle ne répond pas réellement à la problématique.

Dernière mise à jour : 15/09/2021 • Proposé par: cartier (élève)

Nous tenons aujourd'hui la démocratie pour le meilleur des régimes possibles, pourquoi donc le critiquer ? La démocratie est un régime politique où le pouvoir appartient au peuple. Aujourd'hui il fait référence aux divers régimes politiques incluant ou fondés sur un système de représentation (parlement, assemblée.. )
Les systèmes de représentation doivent être électifs et supposent le suffrage universel. La participation s'étend aux couches les moins favorisées de la population.
Athènes réalise le premier exemple historique de ce système politique.

La démocratie s'oppose aux régimes politiques tels que les dictatures , les régimes censitaires, les oligarchies etc... C'est , en principe, le seul régime dans lequel il n'y a pas une partie de la population soumise aux intérêts de la partie dirigeante

Peut-on critiquer un régime politique qui permet à chacun , quel qu'il soit de s'exprimer et d'être totalement libre ?

Mais justement la liberté c'est de pouvoir porter un jugement sur tous les sujets. Un homme libre ne doit pas accepter sans réflexion la notion de démocratie. Il doit examiner et s'interroger surtout lorsqu'il vit lui-même dans un régime démocratique.

La démocratie est-elle un bon régime ou simplement un moindre mal par rapport aux autres systèmes existants ? Il ne faut pas oublier que le premier gouvernement d'Hitler a été installé au moyen de procédures démocratiques. Pourtant un État démocratique demande un large assentiment et devrait protéger chacun de la tyrannie. Analysons pour commencer les apports de la démocratie.

I. Idéal de démocratie

La démocratie athénienne est le premier exemple historique de démocratie mais seuls les citoyens libres pouvaient y participer. C'était une démocratie directe et non élective.
Cependant quand on parle de nos jours de démocratie on pense en particulier au contrat social de Rousseau.
Pour Rousseau les hommes sont par nature associable, l’État n'est pas une organisation naturelle mais une convention.. Le pacte d'association proposé par Rousseau jette les bases d'une conception démocratique de souveraineté qui pour l'essentiel reste la nôtre.

Selon Rousseau la liberté est inaliénable. On ne peut ni la donner ni la vendre.
Dans l'acte d'association, chacun en s'unissant à tous, n'obéit pourtant qu'a lui-même et reste aussi libre qu'auparavant. Rousseau fait de l'individu le fondement du pacte social. L'homme reste totalement libre tout en aliénant sa liberté naturelle afin d'obtenir en échange des droits politiques.
Pour vaincre les obstacles qui nuisent à leur conservation dans l'état de nature les hommes n'ont d'autres recours que de s'unir et d'agir en concert.
La démocratie, selon Rousseau, est une forme d'association qui défend et protège de toute la force commune, la personne et les biens de chaque associé, chacun s'unissant à tous n'obéit qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant. En perdant sa liberté naturelle le démocrate gagne une liberté conventionnelle : « Chacun se donnant à tous ne se donne à personne)

La fin de tout système législatif est la recherche du plus grand bien de tous. Selon Rousseau cela se réduit à deux objectifs:la liberté et l'égalité.
La constitution française du 24 juin 1793 expose dans une déclaration solennelle les droits sacrées et inaliénables que tout gouvernement doit respecter. Ces droits sont : l'égalité, la liberté, la sûreté, la propriété. On retrouve là l'influence directe de Rousseau.
Ainsi chacun a le droit de dire son opinion, de choisir son industrie, de disposer de sa propriété, d'aller et venir, sans en demander la permission et sans rendre compte de ses motifs.
C'est le droit pour chacun d'influer sur l'administration du gouvernement , de se réunir à d'autres individus, de suivre le culte qui lui convient.

Pourtant un tel gouvernement n'a pas évité l'accession au pouvoir d'un dictateur comme Hitler et une guerre mondiale terrifiante.

Les faits nous obligent à la réflexion. L'espèce humaine n'a pas atteint la perfection dans le domaine de la gouvernance politique aussi nous pouvons reprendre certaines critiques du contrat social déjà formulées par des philosophes comme Hegel, Tocqueville ou Marx.

II. Démocratie et réalité

D’après Hegel il n'est pas exact que l'individu choisisse le contrat sous lequel il vit. L'autosuffisance de l'individu est une illusion. Il ne préexiste pas à l’État, il naît au sein d'une société déjà organisée. S'il considère que ses intérêts particuliers sont plus importants que ceux défendus par l’État il rencontre immédiatement les limites de sa liberté individuelle.
Hegel introduit une distinction essentielle entre la société civile et l’État. La société civile est le lieu des intérêts individuels. Ces intérêts peuvent s'opposer et provoquer des conflits sociaux qui entraînent la destruction de l'unité fondatrice du système politique. Selon Hegel l’État a pour fonction de préserver l'unité sociale. Il lui faut défendre des valeurs universelles et modérer les aspirations particulières contraire au bien être de tous. La société civile n'a pas les mêmes aspirations que la société des citoyens, Il est donc difficile de trouver un équilibre entre l’État et les égoïsmes particuliers. Il y a donc conflit entre les intérêts particuliers et ceux défendus au nom de l'intérêt général. Plus encore cela provoque un certain désintérêt pour la démocratie qui est loin des préoccupations de l'individu. Non seulement il peut y avoir conflit mais encore plus souvent les questions traités par les législateurs apparaissent lointaines et abstraites.

C'est exactement ce que Tocqueville remarquait déjà. Il écrivait dans De la démocratie en Amérique, : le danger d'une société démocratique vient paradoxalement de l'intérieur. Il suffit que le peuple obtienne la souveraineté pour qu' il se désintéresse des affaires publiques. De plus en plus individualiste, se sentant de moins en moins concerné par le bien public, le citoyen d'une société démocratique a toujours tendance à laisser ses représentants se préoccuper des affaires générales de l’État. Les décisions du gouvernement n’intéressent que peu les citoyens qui ne se sentent que peu concernés par celles-ci dans leur existence concrète.
Le pouvoir devient tutélaire, il se charge seul de tout et décide de tout. Il ressemble à une puissance paternelle. Mais contrairement à un père de famille, l’État ne cherche pas à émanciper le citoyen, il en fait un être « irrévocablement fixé dans l'enfance ».Il dérobe peu à peu le libre arbitre de chacun, il pétrit l'individu et écrase toute personnalité, « il amollit, plie,dirige »tous les hommes de la société. L'individualisme de la société civile prend ainsi le pas sur l'intérêt du bien commun.
L'utilitarisme économique se traduit en désintérêt politique. Tocqueville reprend ce que dénonçait déjà Hegel le développement économique devient le seul impératif de la société, l’État n'est plus qu'un simple instrument au service de la société civile. Le citoyen n'est qu'un homme dépourvu de toute liberté intérieure accaparé par ses intérêts propres, il ne soucie pas de l’État .

Marx et Engels dénonce cette perversion de l’État démocratique. L’État ne recherche pas l'intérêt général mais uniquement le développement économique d'une partie de la société, c'est à dire de la bourgeoisie qui possède les moyens de production. L’État est au service de la classe des possédants qui l'utilise à la fois pour faire des profits et pour dominer la population. L’État sert à maintenir le calme social, à éviter les troubles et à « mater »toute exigence de changement.
L’État moderne est allé plus loin en utilisant la liberté d'opinion,la propagande.
Pour gagner les masses une élite très déterminé s'est efforcée de convaincre la masse à l'aide de la propagande. Anna Arendt dénonce le danger de la pensée unique développée en démocratie et permettant petit à petit l'accession au pouvoir de système totalitaire comme la dictature d'Hitler.
La démocratie est donc loin d'être un modèle de gouvernement ou l’État idéal vanté par tous nos concitoyens. C’est pourquoi les anarchistes proposent la suppression de l’État sous toutes ses formes.

III. Société sans Etat

Peut-on vivre en société sans État ? L'anthropologue Pierre Clastres a consacré ses analyses à des formes de sociétés primitives où il voit des sociétés sans État qui s'organisent autour d'un chef dont la principale force réside dans sa parole. Ces sociétés refusent une puissance capable de contraindre . L’État n'est pas une condition indispensable à la vie en société. Ce type de société repose sur une économie de subsistance, c'est à dire du refus du travail aliéné. Selon P Clastres l’État résulte d'une relation de domination entre détenteurs de la force ( guerrière ou religieuse)et assujettis à cette force. L’État sous sa forme démocratique n'enlève rien à cette analyse.

Un anarchiste comme Bakounine est aussi de cet avis. L’État n'est pas indispensable. Il considère même que l’État est nuisible à la liberté des individus. L’État est à abattre car il est impossible de vivre libre sans une égalité de fait entre tous les hommes d'une même société. La simple égalité de droit de la démocratie est une tromperie. Sous toutes ses formes même les plus « améliorées », l’État crée en permanence une élite avec ses privilèges. La société doit se développer sans domination , les individus coopèrent dans une organisation d'autogestion, d'aide mutuelle, d'auto-association. Le pouvoir coercitif n'a pas de place dans la société libre pour un anarchiste.
Une telle utopie est contesté par Marx qui voit dans l'anarchie un individualisme bourgeois à l'envers. L'abolition de l’État comme machine d'oppression nécessite au préalable la transition par un État prolétarien. Ce n'est que lorsque les antagonismes de classe auront disparus que l’État disparaîtra en tant que tel. Sinon cela revient à demander à la bourgeoisie de bien vouloir renoncer à ses privilèges et d'aider le prolétariat à construire le socialisme main dans la main.
Mais tout cela n'est-il pas un brin utopique ?

Conclusion

Pour conclure nous pouvons constater que la démocratie permet justement sa critique et avec cette dernière la création d'utopies. La démocratie idéale de Rousseau ou la suppression de tout système coercitif car inutile dans une société autogérée etc... deviennent des normes idéales à suivre. L'utopie nous éloigne de la réalité vécue mais elle établit des projets, un progrès moral, un idéal vers lequel se porte l'espoir d'un futur meilleur.