Philophore

Corrigé du bac blanc

«  L’idée d’inconscient exclut-elle l’idée de liberté ?  »

ou

«  Reconnaître l’existence de l’inconscient, est-ce renoncer à l’idée même de liberté?  »

INTRODUCTION.

L’idée d’un inconscient psychique parait être, au regard de la théorie freudienne de l’esprit humain, une hypothèse nécessaire et légitime. Les données de la conscience sont effectivement trop lacunaires et insuffisantes pour expliquer un certain nombre de phénomènes psychiques comme certaines névroses. Il conviendrait donc de reconnaître l’existence d’un inconscient. Mais cette reconnaissance ne nous conduit-elle pas à l’idée d’un déterminisme psychique qui fait que la souveraineté du sujet est remise en question? Cette thèse, troisième « blessure narcissique » infligée à l’humanité selon Freud, parce qu’elle la priverait de son libre-arbitre et d’une réelle connaissance de soi, n’implique-t-elle pas une dépossession de soi au sens où l’homme ne serait plus le maître de lui-même, de ses actes et de ses pensées? Toujours ignorant des motifs inconscients qui le poussent à agir, il perdrait du même coup sa liberté, sa lucidité et deviendrait de ce fait le jouet de forces obscures.

Le problème sera donc de savoir dans ce devoir si la théorie de l’inconscient psychique implique nécessairement la perte de l’idée de souveraineté de soi ou bien si l’idée de liberté est encore concevable au sein de cette théorie. Certes, l’homme est obscur à lui-même, comme le disait Alain, mais cette obscurité affirmée est-elle ce qui rend l’homme aveugle à lui-même (et il faut ici souligner encore l’écart qui existe entre la conscience de soi et la connaissance de soi) et comme pris au piège de déterminismes sur lesquels il ne peut avoir aucun pouvoir, ou bien est-il possible de dire que, prenant conscience de cette obscurité en lui, l’homme serait alors invité à la considérer comme une influence dont il est possible de se délivrer? Nous verrons que pour répondre à cette question, nous devrons nous souvenir de la finalité thérapeutique de la psychanalyse.

PREMIERE PARTIE: RECONNAITRE L’EXISTENCE DE L’INCONSCIENT.

Il convenait de redéfinir d’une part l’idée d’un inconscient psychique (à ne pas confondre avec l’idée d’inconscience) et de resynthétiser rapidement l’ensemble des arguments qui tendent à nous dévoiler l’existence d’un inconscient à l’oeuvre.

A) Le concept d’inconscient.

* Il ne s’agit pas d’inconscience, simple absence de conscience qui est le propre de la conscience (dans l’oubli, la passion, l’habitude, l’aveuglement par l’alcool, dans l’inattention et les gestes automatiques) et qui aussi s’applique aussi aux mécanismes de notre nature corporelle dont l’exercice ne requiert aucune conscience (ex: le réflexe).

* Il s’agit d’une réalité psychologique irréductible à toute explication biologique ou physiologique, non consciente, mais créatrice de sens, de significations, siège de nos désirs et pulsions les plus profondes (libido).

Le concept d’inconscient conçu comme inconscient psychique est donc une réalité de notre esprit (et vous pouviez alors faire un rappel des topiques de Freud), un entre-deux entre le corps et la conscience mais qui peut être considéré comme le sol mental de notre subjectivité, ce moi profond dont on ne peut faire aucune biologie, aucune approche directe, le socle même qui fonde ma conscience, qui permet aussi sa compréhension.

B) Légitimité de cette hypothèse?

Cette idée réaffirmée, l’on pouvait s’attarder quelque peu aux arguments qui soutiennent cette hypothèse et nous permettent de rendre compte de certains comportements inexpliqués, de la continuité de la vie psychique malgré ses interruptions et des pathologies mentales: * Interruptions de la conscience: Oublis et souvenirs, sommeil et comas. * Actes manqués, rêves… (Cf. Psychopathologie de la vie quotidienne).* Psychose et névroses: les pathologies mentales. Vous pouviez donner des exemples.

Mais c’est surtout à travers les expériences hypnotiques et les suggestions post-hypnotiques (cf. cours) que l’on parvient véritablement à une sorte de démonstration de cette hypothèse qui nous apparaît alors comme nécessaire. Mais l’intérêt de cette expérimentation c’est qu’elle nous révèle non seulement l’inconscient comme un lieu de notre esprit (topos), mais aussi comme un principe actif et dynamique, comme réalité à l’oeuvre qui intervient dans la vie consciente et susceptible de force et d’hégémonie (). C’est l’idée qu’il convient d’examiner maintenant.

DEUXIEME PARTIE: C’EST RENONCER A LA LIBERTE.

Poser la question de la reconnaissance de l’inconscient, c’est donc d’abord traiter de la reconnaissance d’un « fait » psychologique (Problème anthropologique) mais c’est ensuite et peut être davantage traiter d’un problème moral puisque ce moi profond découvert me détermine à travers des processus inaccessibles à la conscience et hors de toute prise volontaire. Je renoncerais alors en reconnaissant cet inconscient à toute exigence morale et à toute idée de liberté. L’expérience des suggestions post-hypnotiques est décisive de ce point de vue parce qu’elle révèle cette idée d’un déterminisme psychique qui gouverne, une causalité en acte. Mon inconscient m’aliène et domine mes pensées même lorsqu’elles ignorent cette domination à laquelle rien n’échappe: c’est l’idée du déterminisme psychique selon lequel l’essentiel en nous échappe à l’emprise de notre volonté et à notre conscience.

A) Le principe du déterminisme .

Le déterminisme psychique se manifesterait clairement dans un certain nombre de comportements, (pas seulement des comportements névrotiques et psychotiques) à partir desquels il apparait que l’inconscient à l’oeuvre est une puissance active susceptible d’engendrer des troubles de toutes sortes contre lesquelles la conscience semble démunie. L’homme ne serait donc plus « le maître dans sa propre maison » comme le dit Freud dans Une difficulté de la psychanalyse. La théorie de l’inconscient psychique introduit l’idée d’une fatalité au sein de la vie de l’esprit qui devient une sorte de destin intérieur et psychologique et fait de l’homme un être prisonnier de ses fantasmes. Selon freud, aucun phénomène psychique n’est dépourvu de cause et par suite, de sens. Rien n’est gratuit dans notre esprit et nos conduites, et tout à un sens: il n’y a pas de hasard. Tout acte, tout mot, se trouvent toujours situés dans un contexte déterminé par l’inconscient qui a sa logique propre et qui produit du sens. Dès lors, tout acte peut dissimuler une intention de l’inconscient.

NOTE :  »Bien des gens contestent qu’on puisse admettre un complet déterminisme psychique et font appel à un sentiment particulier qui les convainc que leur volonté est libre… » dit Freud . Lire sur ce point le dernier chapitre de la Psychopathologie de la vie quotidienne.

B) La dépossession de soi.

Mais c’est surtout dans les manifestations pathologiques que l’inconscient se dévoile être une totale source d’aliénation de la personne consciente, volontaire et responsable. L’étude des maladies mentales, des névroses et des psychoses sont le signe extrême d’une dépossession de soi. L’homme est parfois en lutte avec des puissances qu’il ne maîtrise pas, sur lesquelles il n’a aucune prise et qui peuvent le conduire à des comportements inhabituels, pathologiques, à une destructuration de sa personnalité, à la folie. La liberté semble dès lors bien illusoire. Comme l’évoque la fameuse phrase de Valéry: « La conscience règne mais ne gouverne pas« . Cette dépossession est d’ailleurs reconnue pénalement par la justice qui admet l’idée de circonstances atténuantes ou d’irresponsabilité pour les fous, les crimes passionnels, les actes de démences passagères…ect. On ne peut plus clairement exprimer l’idée d’une domination de l’homme devenu « jouet » par des forces obscures! Nous serions donc bien décentrés de nous même par une puissance intérieure, par un « autre nous-même ». « Je est un autre » disait Rimbaud. Alain: « Un autre moi me conduit qui me connaît et je connais mal« . Freud a contesté l’idée que l’homme est d’abord et d’emblée un être autonome et responsable, maître de lui-même, défini par sa conscience et sa raison. Nous ignorons les raisons véritables de nos comportements et nos choix sont plutôt liés à des expériences affectives qu’à des efforts lucides de notre volonté. L’être humain est un être de pulsion et de désir et il obéit à des forces psychiques dont les principes lui échappent. Que reste-t-il alors de notre liberté et de notre lucidité selon ces idées et de l’autonomie morale du sujet conscient? L’homme est-il un sujet libre ou un objet de déterministes qui le façonnent à son insu?

TROISIEME PARTIE: LA THERAPIE PSYCHANALYTIQUE.

Il semblerait que la psychanalyse soit une pensée déterministe ne laissant pas de place à la liberté. Mais la psychanalyse, partie d’un matérialisme radical, d’un déterminisme quasi-absolu des désirs inconscients comme fondement de la personnalité et de l’identité ne finit-elle pas par affirmer l’exact opposé de ses affirmations de départ? Son but n’est-il pas de libérer l’homme en le guérissant de ce qui l’obscède inconsciemment, de ce qui l’inhibe à son insu et réduit ainsi le champ de son activité? C’est le paradoxe de la pratique psychanalytique: ses finalités thérapeutiques seraient en contradiction avec ses hypothèses initiales.

A) La thérapie psychanalytique: guérison=libération?

La cure a pour objet un rééquilibrage du sujet perturbé par ses pulsions inconscientes et elle s’effectue par une « prise de conscience » des éléments traumatisants. C’est moi même qui, in fine, me guéris de moi-même, même si c’est avec l’aide d’un analyste. Mais comment penser cette délivrance des déterminismes si je ne considère pas qu’il y a en moi une puissance de connaissance et de libération capable d’échapper aux forces de l’inconscient? Freud ira même jusqu’à parler à ce propos d’un devoir de la conscience: « Partout où la conscience peut se substituer à l’inconscient, il est de son devoir de le faire » et doit « substituer les processus inconscients en processus conscients« . Il faut donc réaffirmer le rôle et l’importance de la conscience qui reste comme le dit Freud lui-même « la seule lumière qui brille » Essai de Psychanalyse. Et ceci suppose que la conscience puisse s’arracher aux déterminismes de l’inconscient par la compréhension et dans la guérison. En ce cas elle ne serait plus cette chose illusoire, cet épiphénomène () de surface ignorante et négligeable, mais elle redeviendrait alors un centre essentiel de la vie psychique. Dans son ouvrage De l’Interprétation, Paul Ricoeur, souligne que le psychanalyste désire que le psychanalysé « élargisse son champ de conscience et soi finalement un peu plus libre« . On peut donc affirmer que la théorie de Freud reconnaît à l’être humain un pouvoir d’investigation de ses propres dynamismes psychiques inconscients. Cette capacité d’analyse peut lui permettre de s’approprier sa propre histoire et de la maîtriser par la parole: le sujet peut s’émanciper des tendances refoulées en les nommant. Le langage est condition de libération, l’expression est délivrance. Dans son Introduction à la psychanalyse Freud lui-même énonce que: » En amenant l’inconscient dans la conscience, nous supprimons les refoulements, nous transformons le conflit pathogêne en un conflit normal qui finira par être résolu« .

Nous pouvons, de manière symétrique, reprendre une phrase de Lévi-Strauss qui à propos du structuralisme, évoque cette même idée propre à la psychanalyse, que le but du savoir est de dévoiler ce qui est caché: « Ce que cherche à accomplir le structuralisme, c’est à dévoiler à la conscience un objet autre. Dire que la conscience n’est pas tout, ni même le plus important n’incite pas davantage à renoncer à son exercice. Bien au contraire car la conscience peut ainsi mesurer l’immensité de sa tâche et trouver le courage de l’entreprendre » in L’homme nu, p. 563.

B) Responsabilité et liberté.

Ainsi, par sa pratique, la psychanalyse pourtant bâtie sur une « révolution » totale de la conception humaniste de l’homme, rejoint le « combat » de l’homme responsable contre les forces obscures du psychisme. Tout sujet est invité à se responsabiliser (à se normaliser?), à se réapproprier lui-même et à redéfinir sa liberté qui trouve sa condition dans l’obligation de savoir ce que nous sommes en réalité. L’inconscient n’autoriserait donc pas l’alibi de l’inconscience: le fait d’admettre l’hypothèse de l’inconscient ne doit pas nous conduire à l’idée que l’inconscient peut tout excuser et ne peut être un alibi pour fuir la responsabilité, idée que Sartre développait à propos de la mauvaise foi. En effet, je ne suis peut être pas responsable des motifs qui me poussent à agir et qui « m’influencent », mais je demeure responsable de mes actes. La morale présuppose toujours cette liberté, cette maîtrise de soi: elle postule la liberté.

 CONCLUSION.

Si l’homme n’est pas libre il doit le devenir.

La psychanalyse peut donc me libérer de mes symptômes névrotiques en me faisant comprendre combien je suis hypothéqué par mon passé psychologique (et surtout combien je suis riche de lui également, car mon inconscient est aussi mon histoire et mon identité!!), et me permet aussi de m’offrir cette prise de conscience qui est principe de délivrance et invitation à la lucidité sur soi. Pour reprendre la célèbre formule socratique, il y a bien un « Connais toi toi-même » psychologique, alors que celui de Socrate était métaphysique, au coeur de la psychanalyse qui affirme la dimension essentielle de la conscience. Ego cogito! L’affirmation cartésienne d’une conscience souveraine ne serait donc pas si périmée, si elle savait reconnaître l’inconscient et dire que la liberté de la vie consciente passe par la lucidité à l’égard de ce qui peut la limiter. La liberté suppose cet effort de la connaissance de soi. Comme le dit Paul Ricoeur: « C’est la leçon de Spinoza, on se découvre esclave, on comprend son esclavage et on se trouve libre de la nécessité comprise« . Seulement, la liberté n’est d’abord pas donnée mais à construire: elle est une tâche, un travail qui passe par la connaissance de soi (). Reste enfin à savoir si la connaissance est suffisante pour me rend libre de l’aliénation découverte. Suffit-il de connaître ce qui me détermine pour m’en affranchir?

Note : L’inconscient n’est plus en ce sens uniquement un autre moi obscur et menaçant. L’inconscient est certes une force initialement obscure mais s’il peut apparaître à la lumière, il est tremplin vers l’épanouissemnt de l’individu. L’inconscient, ce n’est pas en moi seulement quelque chose d’étranger de sauvage et de barbare (comme une sorte « d’alien »), mais c’est mon histoire, mon identité propre, ma mémoire. Freud nous dit que « il n’y a rien d’étranger qui se soit introduit en toi. C’est une part de ta vie psychique qui s’est soustraite à ta connaissance« . Freud in Une difficulté de la psychanalyse. Il ne fallait donc pas non plus interpréter ce sujet comme s’il portait sur une sorte « d’exorcisme » dont le psychanalyste serait le prêtre. L’inconscient est aussi ce sans quoi l’équilibre psychologique n’est pas pensable et ce sans quoi il n’y a pas d’épanouissement du désir, ni de normalité comme de pathologie.

note 5) La liberté de l’être humain passe nécessairement par l’activité consciente. L’homme n’est jamais libre totalement mais ne peut que le devenir. La liberté (qui a donc des de degrés) est toujours un processus de libération, une tâche, un travail et non seulement une donnée de l’existence.

Influence et non déterminisme.

Ainsi, l’opposition entre la philosophie classique qui défend la valeur de la conscience (le rationalisme) et la psychanalyse, qui souligne de façon critique les dépendances de la conscience, n’est qu’une demi-opposition. Au fond, il faut distinguer la conscience immédiate et névrosée qui n’a pas de liberté ni de lucidité, et une conscience avertie, obtenue au terme d’un travail sur soi. Cependant, il est vrai que la philosophie rationaliste propose un chemin de libération qui prend en compte le poids affectif du vécu et renvoit à une pensée qui cherche à déchiffrer ce qu’il y a derrière la volonté du sujet. Par conséquent, ces deux démarches ne doivent pas s’annuler mais se compléter parce que l’homme peut se délivrer en partie de son inconscient. Le terme de « déterminisme psychique » n’est pas légitime parce que cela désigne plutôt une loi générale, constante, fixe, immuable, mécanique, qui ne peut être changée. Il faudrait plutôt parler d’une influence de l’inconscient car il est toujours possible de se soustraire d’une influence. En fait, toute tentative pour réduire le psychisme humain à une mécanique absolue est contradictoire car la conscience de l’homme n’existe pas seulement comme mécanique psychique.